철학에
철학 연구는 많은 사람들에게 많은 것을 의미했습니다. 냉소 인들에게 그것은 먼저 자신을 아는 것을 의미했습니다. 줄리안 황제는 모든 철학자들이“이 자신의 두 가지 교훈에 합류 할 때 '너 자신을 알고', '공통 화폐를 위조하는'피 티아 신에게 귀를 기울이면 충분하다는 생각을 제시했다. 진리를 아는 데 필요한 지혜.

자신을 아는 과정에서 자신이 실제로 무엇인지에 대한 찬성적인 내적 증거를 찾아야합니다. 많은 현대의 귀가 우리를 부르짖을 수 있지만 우리는 한 부분은 필멸의 한 부분이고 신은 한 부분입니다. 제가 개념화 할 때 진실은 두 부분으로 구성됩니다. 하나는 이상적이고 다른 하나는 경험적입니다. 우리 자신을 알기 위해서는 경험적 본성과 이상적인 본성을 모두 알아야합니다. 이 두 본성이 하나의 존재로 존재하기 때문에 진리가 본질적으로 통일 된 것으로 쉽게 추론됩니다. 그것은 재료와 비 물질의 요약입니다. 이런 이유로 나는 진실 통일적 진리 (이상적이고 경험적인 진실의 결합)를 선택한다. 우리가 사법 경험을 가지고 있다는 단순한 사실은 우리가 단일 진리의 한 부분에 접근 할 수 있다는 사실을 지적합니다. 물론 이것은 이상적입니다. 경험적 진실의 본질에 대한 통찰력을 얻으려면 훨씬 정확한 친구 과학을 찾아야합니다. 그러나 통일 된 진리가 상대주의로 오해되어서는 안됩니다. 어떤 것이 이상적 진실과 경험적 진실 모두에 참여하는 것으로 밝혀 졌을 때 그것이 하나의 진실이라고 불려 져야한다. 따라서 경험적 진실의 본질로 인해 통일 된 진리에 적용되는 객관적인 표준이 있습니다. 또한 Husserl이 제시 한 주장은 분명 순수한 논리의 목표와 이상적인 진실의 실수를지지한다.

아폴로의 두 번째 교훈은 우리가 단일 지식이 무엇인지에 대한 이해로 이끄는 자기 지식을 찾는 방법을 다루고 있습니다. 철학적 용어로 사용되는 일반적인 통화는 파생 된 사람이나 기관의 권한에 기초하여 받아 들여지는 아이디어입니다. 우리는 잘못 받아 들여지고 지나치게 받아 들여진 아이디어를“공통 화폐로 위조”해야합니다. 이것은 우리가 디오게네스처럼 진리의 개념을지지 할 자신의 증거를 찾아야한다는 것을 의미합니다. 우리는 과학적으로 얻을 수있는 것이 제한되어 있지만 이상적으로 얻을 수있는 것을 완전히 통제 할 수 있습니다. 우리가 스토아 (Stoic) 아이디어를 기억한다면 다른 단계를 밟을 수 있습니다. 우리는 과학적 설명이나 논리적으로 잘못된 가정을 가진 다른 어떤 것으로부터도 우리의 동의를 보류 할 수 있습니다. 따라서 우리는 우리의 경험적 경험을 우리의 경험적 본질에 대한 올바른 설명과 결합하고 통일 된 진리를 이끌어 낼 수 있습니다.