하트 수트라

• 할 수있다 21, 2024

하트 수트라는 가장 잘 알려진 불교 경전 중 하나입니다. 그것은 Mahayana 불교 전통의 일부이며, 선 불교와 티벳 불교가 모두 포함됩니다. 그것은 일반적으로 '지혜의 퍼펙션'(Prajna-paramita) 수트라라고 불리는 경전의 그룹의 일부이지만, 번역에 따라 일반적으로 한두 페이지에 걸쳐 있습니다 (완벽한 큰 수트라와는 대조적으로) Heart Sutra의 또 다른 독특한 특징은 Sutra 자체에 내재 된 지혜를 직접적으로 표현하고 깨우는 것으로 언급되는 Mantra 또는 chant로 끝난다는 것입니다.

Sutra Avalokiteshvara가 시작될 때, 공감의 보살 (Bodhisattva)은 수도사 Sariputra가 어떻게 prajna-paramita 또는 완벽한 지혜를 연구 할 수 있는지 물었습니다. Avalokiteshvara는 다음과 같이 답변을 시작합니다.

"아들이나 딸이 심오한 Prajna-paramita를 연구하기를 원한다면, 그는 먼저 자아 자아에 대한 모든 아이디어를 제거해야합니다. 그는 그렇게 생각하십시오 : 성격? 성격은 무엇입니까? 그것은 영속적 인 존재입니까? 성격은 공감, 감각, 지각, 차별, 의식, 다섯 가지 파악 집단으로 구성되어 있습니다. 모두 자아 물질이없는 형태입니다. 형태는 공허함, 공허함은 형태와 다르지 않습니다. 공허와 다른 형태, 실제로 공허는 형태입니다. " (모든 하트 수트라 인용문은 Dwight Goddard의 번역에서 인용 한 것입니다. 불교 성서.)

단순한 철학과는 달리이 구절은 명상의 틀을 제공합니다. 그것은 지능적으로 이해되는 것이 아니라, 개업의가 자신의 정신, 지각, 그리고 자기 감정의 본질을 조사하도록 돕는 것을 의미합니다. 우리 대부분을위한 가장 외부적인 자아의 성격 인 우리의 성격을 먼저 살펴봄으로써, 우리는 그것을 5 가지 에너지 집합으로 구성된 것으로보고, 그것이 내재 된 영원한 정체성이없는 것을 볼 수 있습니다.

여기에서 Avalokiteshvara는 형태, 감각, 지각, 차별 및 의식의 5 가지 집합체 각각의 공허함을 설명합니다. 현대 용어로, 각각은 우리가 세상을 인식하는 필터 인 마음의 한 측면으로 이해 될 수 있습니다. 탐구 명상을 통해 각자의 활동을 해체함으로써, 우리는 순수한 인식 그 자체를 발견 할 수 있으며, 이것으로부터 Prajna-paramita까지 깨어날 수 있습니다.

Heart Sutra에 처음 왔을 때, 많은 사람들은 그것이 '심장'과 연관되어 있기 때문에 동정심이나 멧타 (사랑의 친절)에 대한 명상이 아니라는 것에 놀랐습니다. 그러나 대부분의 아시아 언어에서 티베트어는 '마음'과 '마음'이라는 단어가 동일합니다. '마음'연습은 '마음'연습입니다. 모든 현상의 진정한 본질에 대한 탐구는 우리를 우리 자신의 존재, 모든 존재의 중심, 연민이 솟아나는 연결로 이끌어줍니다.

이것은 대부분의 구직자들에게 평생 또는 심지어는 평생 동안의 연습이며, 많은 잠재적 인 오해가 있습니다. 가장 널리 퍼진 것은 우리의 마음이 불교 가르침과 Prajna-paramita를 우리 자신의 생각 안에서 개념으로 만드는 경향입니다. 일단 우리가 그것들을 정신 개념으로 만들면, 우리는 그것들을 '사물', 마음 속의 대상, 비어 있지 않은 형태로 관련시킵니다. Avalokiteshvara는 경전이 끝날 때까지 이러한 망상을 극복하려고 노력합니다.

"너바나에 대한 지식이없고, 너바나의 획득이없고, 너바나의 획득이 없다 .... 너바나를 얻는 것이없는 이유는 무엇인가? 너바나는 '무 (無)'의 영역이기 때문이다. 성격의 자아 영혼이 영속적 인 존재라면 너바나를 얻을 수 없었습니다 .... 사람이 최고의 지혜를 추구하는 한, 그는 여전히 의식의 영역을 지키고 있습니다. 의식을 넘어서 라 "

Heart Sutra는 산스크리트어에서 음역 할 때 일반적으로 다음과 같이 표현되는 만트라로 끝납니다.

문,
문,
파라 가테,
parasamgaté.
보리!
스 바하!

대략 다음과 같이 번역됩니다.

지나간,
지나간,
넘어 갔다
완전히 넘어 갔다.
깨어났다!
그러면 그렇게 해!

만트라 자체는 prajna-paramita를 실현하고 소리로 표현하는 도구입니다.